2021/11/24

《二十世纪法国哲学》笔记十二

在读导论部分时，有几个地方很有启发，书中说到福柯对康德的反对实际上是反对哲学变成人类学的危险：『福柯对康德的批判就是针对其人类学主体主义了。福柯所说的“人类学”，并非通常意义上的一门学科，而是指把全部哲学问题都归结为人的问题的哲学尝试:“如果人们只能对作为一个自然人作为一个有限存在的人进行哲学思考，那么，整个哲学从根本上讲难道都不将是人类学吗？”福柯的矛头直指康德因为康德认为“我能知道什么？”“我应该做什么？”“我能希望什么？”这三大问题都可归结为一个问题“人是什么？”康德把人的知识的可能性与人的有限性联系在一起了，而这正是福柯所要批判的人类学主体主义的典型特征。“自康德开始，情况逆转了，即人们不是从无限或真理出发来把人的问题当作一种影子问题提出来；自康德以来，不再有无限，只有有限性，正是在这个意义上，康德的批判本身才具有人类学的可能性或危险。”』

什么样的主体观确定什么样的历史观，任何历史观背后都有哲学基础，中世纪经院哲学确定了上帝超验预订的历史观，笛卡尔的近代主体哲学确定了主体运用理性与科学征服自然的乐观主义历史观，黑格尔确定了总体性的历史观，孔德的实证哲学确定了历史如同儿童、青年、成年的连续性进步历史观，而法国哲学里诸如福柯、列维-斯特劳斯则积极批判这类的人类学主体主义哲学和其附赠的历史观，就是连续性的历史观。

2021/11/22

起因是看了11月20日的CCTV13新闻周刊，我想到了一个关于教育的问题，节目提到有一个同济大学物理教授吴於人坚持在短视频平台科普物理知识，她认为物理不应该是刷题，而最好是一种兴趣，很多人填报大学志愿仅仅是因为擅长物理题，多年的刷题与运算已经让物理等同于晦涩，眼里失去了光。

对于这个意见我感到很有意思，我赞同对知识兴趣的培养，也不喜欢刷题，但是我感觉高中生刷题的行为里面自然的带有一套社会学的道理，目前这个时代，刷题这个行为还是很合乎理性，合乎利益。

同时我看了一篇文章，名叫『为什么农民工“有技术无地位” ——技术工人转向中间阶层社会结构的战略探索』里面提到了新韦伯主义、新马克思主义两个理论对教育的意见，也说到了新韦伯主义对证书的观点：『关于技能、技术怎样影响人的社会地位，比较成熟的理论有两种，一种是新马克思主义者赖特提出的技术资产理论，另一种是新韦伯主义者帕金提出的专业资格、技术证书制度理论。赖特认为，技术和技术资格证书也是社会中一种不平等分配的财产形式，技术资产的基础是技术证书，而技术证书是由权威部和各种法规所决定的。帕金认为，专业资格、技术证书制度与财产制度同样重要，是现代资本主义社会分层的两大基本制度，技术证书决定着什么人可以进人什么样的职位，因此，在决定社会分层、阶级结构方面，技术证书的功能丝毫不亚于财产制度的功能。总之，两位学者虽然代表不同的理论流派，但是，在确认技术证书决定社会分层方面，两者的观点是近似的。』

由此可知，我们自觉的、紧迫的争取学历证书和专业证书，是因为这是现代资本主义影响社会分层的基本制度，证书很大程度的决定了人的社会阶层。我还感到这篇文章很有道理的几点是这样说的，1.任何一个阶层地位的跃升都不能指望其他阶层给予什么，都需要自身的努力，就比如农民工；2.历史证明，假如是一场运动式的行动，用来改变某阶层社会地位，则不能起到长久作用，社会地位的变化如果是守法律的，则一定是渐进的过程，而且是一个反复博弈、反复拉锯的过程。

3.农民工为什么有能力、有技术而无地位。这就涉及到社会学的最基本问题之一：社会地位是怎样获得的？究竟什么因素在决定着人们的社会地位？参考新马克思主义者赖特的理论，作者分析中国的社会地位来源有六个，第一，权力地位；第二，经济地位；第三，教育地位；第四，技术职称；第五，户籍身份地位；第六，家庭出身。对于教育地位，在中国，高考是能否进入相应社会地位的一道重要门槛，能够获得正式的教育证书，仍然是中国社会“地位准入”的最核心的机制，从古时候科举以来就是对一般人来说的重要机会。对于职业证书，文章认为这一种渠道对于农民工的发展余地最大，因为他们每个人每天都在从事着有某种专业技能的工作，这一点是他们上升社会地位、阶层为数不多的重要渠道。我感觉这是有道理的，但是我想农民工是一个占尽了竞争劣势的阶层，恐怕这样还不够。

后工业社会以知识为核心，知识的暴涨使得地位高的不再是血统好的人、掌握暴力的人、钱多的人，而是向知识多的人转移，反而前者们逐渐要依赖后者，知识最多的机构肯定是未来社会最重要的机构，由此可以发现，教育资源成了一个比什么都重要的资源，教育资源一旦不平衡，就成了影响最深远的不平衡。

2021/11/20

关于崔健《一无所有》，我看到《中国当代文学史教程》里是这样解析的，书中认为，歌词的核心在于否定一无所有的境地，表达一种艰难和痛苦的文化反抗处境，在自我与外部世界构筑对立，唯余下袒露的自我、无助、唯我主义心灵。

具体的歌词解析里，表面上是感情关系的矛盾，其实也可说是曲折地隐喻了文化反抗者内心的迷惘，但这并未导引他走向对个性立场的放弃，或媾和于环境的不可捉摸的压力，反倒由这种焦灼和迷惘更显出自由及个体追求的意义，并转化成一种愤怒情绪和更坚决的自我坚守。崔健的整体风格就是力度的表现占比最大，所有情绪都是直接喷涌。

文章“告别一九八六”里认为，1986年后，在东西方文化的激烈碰撞中，人们发现理想坍塌，自己除了被刺激和唤醒了渴望、焦灼、喷怒、无奈等等情绪后，却原来一无所有，这种物质与精神上的赤贫感与彷徨、苦闷、失落的时代情绪弥漫在一代人之中。正是十年一梦觉醒后遭遇的却是前路的迷茫，集体主义的理想破灭之后带来的是集体的精神失落，《一无所有》给中国听众带来了视听感官上的冲击和震撼，词作更是恰合时代情绪。

我考虑了之后还发现，《一无所有》里的“一无所有”正是与《国际歌》中文版里的“一无所有”形成了对应关系，但具体与《国际歌》对一无所有的否认不相同。

2021/11/18

《二十世纪法国哲学》笔记十一

书中提到，物正在被一种人们难以掌握的难以捉摸的力量所塑形、扭曲，物越来越脱离主体客体的二元关系，而且物体系不再是一个可以被总体性掌握的体系，因为物正在不断的逃逸出体系，这就是物的策略，这种策略揭示出我们对于物的把握、掌握其实都是一些幻觉，物变的越来越陌生、奇异，总是能给我们以冲击。

如何理解物的这种特性，或许我可以从生活实际情况去理解物的善变，比如设计理念就是十分流动的东西，从我的观察经历来看，设计理念的变化是越来越迅速的，比如从操作系统UI的迭代就可以十分直观的展现出来。关于物的设计，我也看到鲍德里亚确实分析过包豪斯。

据《世界现代设计史》，包豪斯是在德国的一所设计学院，也是世界上第一所完全为发展设计教育而建立的学院，包豪斯在工业产品设计、建筑、平面设计和版面设计、室内设计、摄影、艺术等方面都为现代设计教育体系奠定了基础，并将欧洲的现代主义设计运动推到一个高峰。包豪斯探索现代主义和批量化工业生产、简明而无装饰的风格怎样结合起来，包豪斯的伟大突破就是把现代主义突出的个人主义色彩和工业化、标准化结合起来。书中也说包豪斯是欧洲现代主义的一部分，特征就是充满了学究气，而之后章节的美国工业设计则是市场机制下的一场没有理想主义没有学究气的设计运动。这或许能揭示出物的善变性的一角。

《符号政治经济学批判》里，鲍德里亚在分析包豪斯时提到：『包豪斯既不是革命的，也不是乌托邦的。正如工业革命标志着政治经济学领域的诞生，标志着物质生产的体系化以及合理化理论的诞生，同样，包豪斯标志着政治经济学领域在理论上，以及交换价值体系在实践中拓展到了整个符号的、形式的以及物的领域之中。在意指关系模式的层面上和符号设计的层面所发生的转变类似于发生在16世纪以来的物质生产方式以及在政治经济学控制下所发生的转变。包豪斯标志着真正的符号政治经济学的分界点。』

2021/11/16

《二十世纪法国哲学》笔记十

书中强调，我们现在不需要探究物究竟如何呈现，因为这是传统哲学的领域，我们需要探究究竟为什么物诱惑了我们，使我们陷入了种种圈套，这是一个传统哲学认识手段都失效的领域，我们不应该退回到前现代哲学和形而上学那里去界定物的特性与特质。物，在传统哲学里就是一个认识对象，我觉得鲍德里亚所说的物可能直接超出了认识对象的意思，可能他的物就是商品的意思，书中我看到，鲍德里亚的理论还存在升级，因为他逐渐看出来物有了变化，一是物变的越来越狡黠，二是物/商品的秩序变的越来越难以把握。

在文章『消费社会的“奢侈”辩证法』里，我看到，实际上自休谟起就对奢侈进行了正名，休谟所言的奢侈，看起来还只是涉及到技术革新及其解放人类自我的一种手段，休谟对奢侈的看法还是一分为二的，梳理其正面与负面的双重价值，休谟也谈论了社会信用体系，适当运用信用和过度透支信用的正负两种价值。

文中说到，现代社会就是一个信用社会，奢侈或消费正是在信用的承诺之下得以扩张，现代的奢侈或消费的内涵在经济学意义上悄悄地改变了，比如说我曾经听说过的轻奢就不是传统意义上的奢侈，比如人们越来越多的使用信贷，传统的政治经济学是一种关于基本的广泛的需求、物品和满足的理论，鲍德里亚认为传统的理论需要被符号政治经济学替换，因为物品和需求都从根上改变了。需求的客观特点变得更加难以确定，它特别地贪得无厌、永远无法满足，因为这是消费社会的一大特征，商品就是标识使用者经济能力的符号的东西，它是什么功能不重要，它的意义在于它在它类似商品中的地位，比如高档物品、低档物品的对比，符号的等级体系里，差异是最重要的，这便是为什么传统政治经济学的解释力开始弱化，鲍德里亚要开创新领域、开创符号政治经济学的原因。

2021/11/13

《二十世纪法国哲学》笔记九

看过此书对鲍德里亚的理解，我可以大致的梳理清楚现代社会里很多关于审美、女性、表皮、美容、美颜、异装等等看似分散的话题，我想也许实际上身体这个东西在历史上的地位前所未有的高，鲍德里亚的那个年代，时尚杂志可能占据了很多关于身体的话语权，而现在也许是互联网上的编辑和应用程序分发的内容占据了关于身体的话语权，这种话语所表达的正是彻底颠倒身体与心灵的关系，彻底让心灵支配身体的局面扭转，成为身体支配心灵的局面，如果心灵对身体关照不周，使身体的状态尤其是表皮的状态不佳，心灵或许将会遭到一场报复。这便是消费社会的一种特点，身体是一种诱惑之物、诱惑根源，是消费社会的符码体系的一员，瘦瘦的身体、光滑美观的皮肤，在消费社会符码体系中价值当然高。

像宗教方面关心的生殖力、神力，生产方面关心的生产力、劳动力皆是一种内在的力，是非表皮的性质，在宗教盛行、劳动生产盛行的时代各自有自己的审美体系，而消费社会对这种内在之力的压制、排斥、忽视是极强的，对外在美，对表皮优质的强调是绝对的，这便是身体、表皮在现代社会的地位。

在一篇文章里看到一个有关于异装的剖析，名叫“从鲍德里亚“诱惑”的视角探析中国当代婚纱摄影现象”『鲍德里亚在《论诱惑》的第一部分“性的消失”就提出性只是载体，它并不构成诱惑，诱惑人的是一种女性气质。 女性气质并不等同于解剖学意义上的女人。女人是一种确定性的性别，女性气质是漂浮的能指，是不确定原则。例如异装癖者，他们既不是同性恋，也不是变性者，他们并不否认自身解剖学意义上的性别，他们喜欢的是一种性别戏仿。』

结婚照、婚纱摄影这个东西确实十分有意思，我感觉可以直接折射出鲍德里亚所分析的很多要点，例如婚纱摄影正是一场关于符号的消费，所包装的影像正是一种超真实，婚纱为什么占据结婚照的绝对中心，甚至在此时男方的着装一定是配角，因为女性气质正是一种消费社会的重要符码，在性的诱惑加持、美丽与华丽着装的修饰下，女性气质凸显，在消费社会符码体系中就有了可观的地位。而精心的布景、造型、化妆下消费者也可以尽情的穿越，包括时空的穿越，财富地位的穿越，这样的精心营造，只为出一些长久收藏的影像图像。婚纱摄影正是希腊神话里纳西索斯看的水面，上面的图像美丽或英俊，这图像比本人完美多了，但实际上只是虚像。

2021/11/11

《二十世纪法国哲学》笔记八

如何理解鲍德里亚《致命的策略》，书中解说先要弄清楚“虚拟”一词，虚拟、现实、想象这三个词需要详细辨析一下，现实与想象是二元关系，是二元对立的方式理解的，而虚拟与现实不能以此种方式理解，二元对立的标准就是两者存在明确的界限，而虚拟和现实之间的界限是越来越模糊的，鲍德里亚还认为，两者谁也没有支配性地位或者是中心地位。因此，虚拟和想象是十分不同的。

关于虚拟与现实谁更主导，谁更是真理的源泉和基础，这个地位问题我感觉还是十分模糊的。

以前了解海德格尔的时候书中经常说到德语与汉语不同的地方，比如中文的“存在”与西文to be、sein并不能好好对应的情况，今天我看到另一个法语的例子，鲍德里亚的文字里，使用“抹去”时，直译就是变得模糊，这个词正是说明了虚拟与现实之间的界限正在模糊，虚拟与现实正在不断失去二元对立的性质，增加了不确定性和不可分辨性。

借助理解鲍德里亚，我想或许我可以以一个更深刻的角度理解那些技术，例如VR、AR、游戏，甚至还有元宇宙概念。

2021/11/10

《二十世纪法国哲学》笔记七

书中说到，从戏剧的角度说，通常我们总是认为“道具”或“物”在舞台之上仅仅构成“僵死”的“背景”，是为“活生生”的演员的行动和意志支配并为其服务的，但经过鲍德里亚式的反转后，“物”成为戏剧的“主角”，是它们在操纵、摆布演员的行动。物的古怪性情、阴谋诡计还不止于此，书中解释，被“超级商品”所包围的消费社会其实更像是一个以“物”为“主角”的舞台，它展示的是“物”的种种“狡黠”，需强调的是，“物”的狡黠不是“主体性”的，不是说体现出某种类似“主体”的能动意志和精神特征，相反，它是奇异的怠惰的“水晶”，它的作用只是让所有与“主体性”相关的特征瓦解、碎裂、多元化。

感觉鲍德里亚对于古物的分析十分能暴露物的性质，在文章“从生产社会到消费社会的转变：符号拜物教的现实根基”里我看到这样一个视角，那就是对比一下两种人，刨出文物并把文物当作普通物使用的农民，和现代收藏群体，收藏家目的绝不是物品的实用性，而在于它的象征意义，古物消费其实都是消费的象征意义、意象，古物就是人们达到意象的桥梁，现代消费社会的特点就是人们越来越不把消费的东西视为物来消费，而是大肆消费物的意义，染上符号拜物教。而书中对于古物的解读就是说，古物是人从商品世界里挑选出来的，特别的把它不当成物，不当成消费品，帮助它脱离任何普通商品、普通物的性质，我认为，这有点像是人把一个物当成类似主体一样伺候的感觉，但是实际上物的性质还要从鲍德里亚所说的水晶里理解。

2021/11/07

在中国大学MOOC上看了一个课程叫《中国当代流行音乐》，我学习时发现每一个流行音乐历史时期似乎都有几股对立，可以说有中与外，现代与传统，雅与俗，主流与亚文化，市场化与反市场化等等，对立之间不断的交错、纠缠，历史事件之间还好像有一种复杂的网络。

比如说，曾经的西北风歌潮是一个成功的实践，让民族元素加入外国音乐形式，融合两者，等到21世纪，这个精神又复兴了，2005年前后以周杰伦、王力宏等人为中心开启了一股流行音乐中国风，自《叶惠美》专辑之后周杰伦在每一张专辑里都要加入至少一首中国风歌曲，然后我感觉本民族的潮流一退，外国的境外的文化就扑了上来成为潮流，不过我还觉得当前的流行音乐大趋势就是突出一个多元化。

还值得思考的是主流文化与亚文化、大众文化、多元文化的对立，以及市场化在中国盛行，其例证就是中央台青歌赛与地方电视台的歌唱选秀节目之间的比较，中央台青歌赛的地位逐渐在现代中国流行音乐里式微，反而是地方电视台选秀节目培养出了人们认可的人才，这种人才十分贴近市场，以演唱技术化、演唱富有戏剧张力、国际化、个性化为鲜明的标准。娱乐圈不理睬学院派，学院派不理睬娱乐圈，各自发展出两条路线，这是极富中国特色的。

但值得注意的是主流文化还曾与摇滚乐以及崔健有过一种十分复杂感情，20世纪80年代90年代之交，崔健在主流舞台上沉浮不定，将他大力推广的是主流的部门，不认可他，禁止他的也是主流的部门。这代表着主流与亚文化之间不仅仅是压制反抗的二元关系，而早已经添加进入一种微妙的默契关系。据说，在1988年在政府部门大精简的趋势下，文化部文化产业司逆着这股趋势成立了，代表了以城市为主体的文化产业已得到国家的正式认可。

另一个对立是我在《中国流行音乐简史》里看到的，2000年以来，R&B以及欧美日韩风格的流行，打造了现代都市青少年的音乐审美，而以刀郎、凤凰传奇为代表的民族风中国本土化音乐打造了中老年以及社会中低收入人群音乐审美，这样的两群人是割裂的，形成了区别鲜明的两个市场。书中说，如果风格单纯的拷贝欧美日韩，其结果只能是昙花一现，实践中，势必要在乐曲里加入中国文化，这样进行本土化才算是真正的做音乐。相比于重视节奏，中低收入人群，农村人群，城市务工人员听的歌基本上都是重视旋律，重视通俗，这样一种通俗文化直接与城市精英文化形成了鲜明对比，这样的音乐满足的是广大百姓的需求，俗歌可以给予相应人群以强烈的精神感应，不过，网络俗歌更是大浪淘沙，其实绝大多数都是沙，也导致了2005年之后内地音乐难出经典的局面。

2021/11/04

《二十世纪法国哲学》笔记六

在以往的主体客体辩证关系之中，主体占据绝对霸权，客体的地位很低。不过海德格尔语境里的“物”是具有着神圣光芒的，书中说到，鲍德里亚的“物”是根本退却了神圣光芒的物，就是围绕我们生活的平常之物，在两人对物功能理解里，前者主要是谈论“聚集”，后者是“诱惑”。书中认为，认为主体占据绝对霸权，这个观点的顶点是黑格尔，甚至认为客体就是主体的外化，而海德格尔是首先为物进行正名的哲学家。

鲍德里亚颠覆性的看到，物具有了霸权，我们时常认为的主体真实的体验，往往实际上是物的操纵结果，从此，主体客体的性质、地位发生了根本性的转变。我们可以看到这样一个过程，物僭越了主体统治性的位置，比如说，人被某物玩弄已经绝不鲜见。

文章“完美何以有罪——鲍德里亚对现代技术与形而上学问题的研究”里，我看到了一条鲍德里亚思想源流的解说，文章说明，鲍德里亚思想实际上秉承了法国思想界特别是自近代启蒙思想家卢梭以来惯有的抨击现实、回归“原始自然”的一种精神向往和追求，他的理论十分关心现代技术哲学中一个关键的问题，那就是技术实在与自然实在的关系问题，理论的一个鲜明特点就是将技术实在与自然实在对立起来。我感觉人从内心深处可能都会对自然抱有一种复杂的情感，对于塑料颗粒布满全球任意一个角落感到不悦，但也只能是无能为力。

2021/11/02

《二十世纪法国哲学》笔记六

书中解说鲍德里亚晚期著作《完美的罪行》时说到一个趋势，无论视频还是音频，频率越来越高，比如说采样的频率，我感觉就是技术在赫兹数上的不断进步，比如摄像设备的采样频率，录音设备的采样频率，甚至播放设备的频率、CPU的频率都是可以纳入这个道理。很多技术的实现无非就是暴力的做到极度细分，在每个极短的时间粒内都拥有超高质量的采样块，但是，其所提供的“意义”也大幅度缩减了。试想，当播放的是不那么清晰的东西时，当播放采样率不高的东西时，人需要动用想象力的潜能，人需要人为的补充它。我想，理解意义这个概念需要进入鲍德里亚理论的语境理解。

当采样率走到极致，就极度压缩了意义诞生的氛围，虚拟的东西不是导致现实的增殖和意义的膨胀，而是让现实和意义双双萎缩，这便是一桩“完美的罪行”。试想在现代数码技术下诞生的电视、网络、广告，它们都是具有让意义衰颓的典型特征。

鲍德里亚的理论提醒我们，幻觉的存在是绝对的，因为宇宙万物都存在距离，光线不是瞬时到达我，这就是幻觉存在的条件，除了宇宙还在奇点的那一刻，万物都在一点，那时才不存在幻觉。这个幻觉也必须代入鲍德里亚理论语境去理解。

万物之间距离的存在导致了我们的所见所感，即幻觉，如果没有距离，任何东西都是实时的会怎样，鲍德里亚也许做过物理学的思想实验，我们会看到所有的星星发出的星光，我们会听到所有地方的所有事情，我们会看到所有的事情，无数的东西混成一团塞入我的所有感官，鲍德里亚认为这是一种极度的痛苦，而且我们似乎正在朝向这个痛苦前进，我们正在越来越享受到实时。

这便是鲍德里亚独特的技术悲观主义，我在“完美何以有罪——鲍德里亚对现代技术与形而上学问题的研究”里看到这样一个观点，鲍德里亚是对辩证法有意见的，他认为技术发展方面辩证法不适用，文中举例到，如同癌细胞的扩散，扩散到极致并不会导致病体痊愈，而是直到全身，人们对于对现实的采样也是这样一种极致，现在看来，这种采样的细颗粒只会越来越细，在技术方面，世界不是平衡的、调和的，而是极端的，钻到极致，并且永无止境。

我们十分希望机器拥有智能，在什么方面都可以比人强，但是唯独不希望它能做恶，可是人类造物反过来奴役人类的事情还少吗，这种异化难道不常见吗，实际上，追求极致的过程往往就是导致发生意想不到灾祸的过程，追求完美的过程往往是暗中生出异化的过程。

2021/10/31

《二十世纪法国哲学》笔记五

第十章第二节，我读到了一些有意思的论点，比如说，人体的表皮和内里两者之间究竟是什么关系。

传统西方哲学里讲究身心二元，在这类思想里，身体永远是惰性的，被动的，心灵永远是支配者，是能动的，这就是这类思想最基本的预设，但鲍德里亚进行了一种突破，突破了心灵/身体的传统框架，实际上是貌似怠惰的身体支配着心灵，心灵与身体之间的等级关系产生了颠倒，身体/表层在发号施令，要求心灵/内在不断的关照、爱护、照料身体/表层，好像如果不关照，身体则会进行一种“报复”。

这便是围绕着人类表皮的时尚产业能够兴旺发达的原因，按书中的说法，鲍德里亚认为存在一种趋势，医与疗之间的结合程度在降低，医与美的结合程度在升高，疗的根本之处在于表皮之下，美的根本之处在于身体在符号体系的位置是不是高的、有地位的。我认为，这可能也是美颜技术兴旺的一个原因。也许可以想到有一天，健康和美的这个天平会一边倒的倾斜到美。

2021/10/30

《二十世纪法国哲学》笔记四

在书中我看到阿尔都塞对于马克思《路易·波拿巴的雾月十八日》中的重要段落是这样解读的。

『“人们创造他们自己的历史，但他们并不是从自由选择的要素出发，并不是在由他们选择的形势中来创造历史的，而是在他们所直接面对的形势中，由过去提供和从过去继承来的形势中创造历史的。”阿尔都塞从中读解出与萨特的《辩证理性批判》截然不同的意义。马克思本人也并不把拿破仑三世当作政变的责任者，而是强调法国的阶级斗争创造了造就英雄人物的形势和关系。因此，阿尔都塞的结论是历史是一个“既无主体，又无目的之过程”，历史的特定形势是阶级斗争的产物，人们受制于社会关系的规定性而作为主体进行行动。“因此历史并无哲学意义上的大写主体，却有一个动力：“阶级斗争”。』

阿尔都塞认为，马克思通过抛弃了费尔巴哈的人本主义，开创了历史科学或历史唯物主义，而这种历史唯物主义观念实际上也是一种涌现，是一群青年人的思索交流后涌现的。历史不是大写抽象的人创造的，而是活生生的众人创造的。历史发展也是一个无主体无目的的过程。阿尔都塞得到马克思的启发，实际上，我们思考历史应当采取截然不同于资产阶级哲学的范畴去思考历史，按照原文，资产阶级哲学将『大写人的大写本质当作历史的大写起源、大写原因和大写目的』。

在《导读阿尔都塞》中，我得到了一个十分恰当的比喻。马克思对青年黑格尔派的一些批评观点很值得思考，青年黑格尔派认为，宗教控制下的人的生活受到“观念”的统治，一旦废除了宗教对于世界的歪曲，男男女女就可以正确理解他的生活。不过，实际上等待着人们的可能还是一种观念，人们也许因此还会幻想着自己获得了自由，实际上人们不需要从观念中，而是需要从他们赖以生存的物质条件中获得解放，马克思把青年黑格尔派称为披着狼皮的羊，认为他们仍旧不够激进，我感觉，更是不够清醒。一个比喻可以恰当的说明马克思与青年黑格尔派的关系，落水者头脑的观念里，发现导致自己下沉的是重力，但是落水者并不是需要一个重力相反力的观念，而是一个救生圈。

2021/10/28

《二十世纪法国哲学》笔记三

如果问人本主义关心什么，那么可以回答，人本主义关心本真的或异化的人类关系、人类状态，它总是注重个人。人本主义或许也是一种无宗教信仰者构建信仰体系和价值体系的一种选择。对比而言，马克思主义则不会如此从人个体出发，而是从社会的经济、阶级出发去分析问题，关心一种真实的历史。如果考虑马克思主义与人本主义的交集，书中第七章第二节里可以看到一些分析，马克思确实在早期有过人本主义的时期，而且有大量的人将马克思主义做人本主义的解读，不过我看这一点都在阿尔都塞的理论里被剖析为一种危险。

比如，是不是可以认为，当给工人颂唱人本主义之歌时，也就是间接的让他们失去了阶级斗争的力量，失掉了联合的机会，阻碍了真实经济关系被揭示，人本主义的危险可能在于把人理解成抽象的个体，一个脱离社会的个体，马克思主义必然会将人代入其社会经济、历史、阶级状况的诸多境遇之中，视其为被这些东西决定的物质存在。可以说，人本主义也是一种意识形态，人本主义意识形态总是将事情诉诸于道德，而道德恐怕对于经济生活、政治生活等等问题只能起到自欺欺人的作用。马克思主义实际上是本质是什么，是科学，而人本主义的本质则有点宗教的意味。

2021/10/26

《二十世纪法国哲学》笔记二

弗洛伊德确实很伟大，但我看到拉康就像是一层过滤器一样为后人过滤了弗洛伊德理论，做到了一种精炼，一种取精去粗，《二十世纪法国哲学》里我看到第七章第二节说到：

『拉康的首创工作有三点：首先，要把对弗洛伊德所作的反动利用的意识形态层面当作粗俗的神秘化而撤销；其次，要避免陷入心理分析的修正主义所具有的并被几门或多或少科学的学科的威望所支撑的较为精妙的模糊性；最后，要致力于一种严肃的历史——理论的批判工作，以便在弗洛伊德所使用的概念中鉴别和定义在这些概念与其所思考的内容之间存在着的真正的认识论关系。』如果仔细剖析这三点，就会发现这三点全都涉及过滤掉一些，仔细甄别一些。

看到第二点，就会有一个问题那就是说，心理分析和弗洛伊德理论是什么，是科学吗，书中解说到，确实是一种科学，心理分析里有系统的理论，有技术，并且会进行认识患者、改造患者的实践活动，此三者形成了心理分析的科学性。心理分析的未成熟期和成熟期是不一样的，所谓的回到弗洛伊德指的是回到成熟期、科学化的弗洛伊德，而不是回到未成熟期。另外说到科学，它和“西方大写理性特有的科学”气质也不一样，拉康坚持反对把心理分析化约为大写西方理性特有的科学。阿尔都塞认为，把心理分析与科学区别开的就是无意识。所以我感觉以后看弗洛伊德作品的一个重要实践就是自觉的进行对他的过滤，科学化的视角审视它的理论，然而此科学又非彼科学，确实一旦谈及科学，我感到又出现了广义狭义的区别。

2021/10/24

《二十世纪法国哲学》笔记一

从《二十世纪法国哲学》里读到了一个关于近代哲学十分凝练的总结，虽然有一些名词我还是不懂它们的精确解释，但是感觉这个段落确实说透了后现代哲学之前的脉络，为什么后现代哲学是对的，为什么二十世纪后半页的哲学是像是凤凰涅磐后一样的新颖。

第七章第四节说到：『近代哲学的一大特征就是历史意识的觉醒，人们开始用历史的维度来突破自然主义的束缚，把历史与时间作为人回归自身本体的中介途径，但历史哲学却无一例外地陷人了主体性形而上学的困境。后起的结构主义用结构的共时性与历时性的双重特征来瓦解历史记忆和意识的自我同一具有划时代的意义，但以索绪尔和列维-斯特劳斯为代表的结构主义者们却由于贬低了时间性而把结构自身在场化了。真正揭穿这个虚假对立的就是后现代哲学，德勒兹等人发挥了海德格尔的时空游戏的基本思想，完成了向时间空间化的空间时间化的根本性转变。

近代哲学中最明显的转折就是某种“历史意识”的觉醒，从此人类开始走出自然主义的牢笼，“历史”开启了一个全新的维度，使人类得以审视自身的本体化过程。但“历史”哲学最终未能摆脱近代主体性形而上学的阴影，却反而沦为后者的一种富有迷惑性的衍生形式。继起的结构主义和形形色色的结构理论用“结构”的二重性来瓦解历史的同一性、连续性。但毫无疑问，“结构”自身仍然就是一种纯粹的在场。因而可以说，“自然”→“历史”→“结构”的演进无非就是逻各斯中心主义在场性神话的不同翻版而已，而历史和结构的对立也只不过是同一种体系内部的对立。从根本上说，它们都服从于形而上学自身的同一化运作。真正摆脱这种虚假对立的仍然是福柯、德勒兹和德里达等人开创的后现代哲学思潮，他们通过海德格尔式的时空游戏来瓦解结构中共时性与历时性的二元对立，而这一点也极大地启发了后来者，如吉登斯就以此建立了其“结构化”的社会学理论。事实上，“历史”与“结构”的对立的思维模式几乎已成为日常生活的思维定式。从这种意义上说，20世纪后半叶的哲学确实给人以脱胎换骨的感觉。』

文中提到的自然主义、历史哲学、结构主义、后现代哲学依次排列，我感觉它们之间是一种类似于辩证的关系或后者扬弃前者的关系，而说到的后现代哲学所利用的海德格尔式时空游戏可能正是海德格尔存在论的时空观，这里十分值得深究。

2021/10/23

如何欣赏毕加索《格尔尼卡》，我看到的解析基本都是对时代背景和画面上的对象两者进行解析，时代背景就是西班牙内战，法西斯轰炸了平民，看到“浅析毕加索《格尔尼卡》的内容与形式”这篇文里说，画面上物体尽是无关战争的牛、马、女人、灯，尽管有一个士兵还是破碎的，我还感觉画面里使用断剑也是这种故意涉及原始战争元素的意思，文章里还解释马象征西班牙人民阵线，牛象征法西斯。不过我还记得有真正使用刀剑进行的近代战争罪行，南京大屠杀不就和《格尔尼卡》题材差不多。

我印象里的艺术家尤其是这样探索在先锋里的艺术家大都是作品无涉政治的，好像某个流派开宗立派的，某个主义的创始人，都是追求纯粹的革新，这样的创新肯定需要和平的环境不受干扰，不过等到某种冲突激化时，艺术家终究不能永远置身事外，回应也是他的责任，一旦结合了时事，也可能艺术就更上一层。

2021/10/21

从《认识电影》里看到一个关于类型片规律的总结，说到凡是类型片，都会在历史里发展出四个阶段，①原始时期②古典时期③修正时期④仿讽时期，原始时期的特征是天真但情感强烈，古典时期的特征是成熟、平衡、稳定，修正时期的特征是较原先价值观的波动、质疑时期，仿讽时期是将原先的形式以喜剧的方式利用，讽为陈词滥调。

我感觉这个阶段发展有点像辩证法，不过电影的变化也可能是因为滋养电影的社会环境、社会意识发生了重大变化，电影艺术家的潜在责任，实际上就是找到社会价值发生冲突的地方，并以自己的方式给出一种答案，电影艺术家应当以敏锐的思维回应所有的重要社会议题。二流创作者只能东施效颦，或者说亦步亦趋，对于社会现象、社会意识没有反应，恐怕只有心思活络而且善于搞创新的艺术家才能推进电影的变化。

有一段话说到故事对于各种人物的意义，感觉很有意思，书中说：“故事可以有很多面，对制片而言，它是有票房价值的财产；对作家而言，它是剧本；对明星而言它是工具；对导演而言，它是艺术的媒介；对类型评论家而言，它是分类的叙事形式；对社会学家而言，它是公众情感的指标；对心理学家而言，它是对深藏之恐惧和共同理想的本能探索；对电影观众而言，它可以是以上之总和，甚至更多。”

2021/10/18

从《认识电影》里看到介绍了一个很有意思的电影，据说戈达尔《男性，女性》是一个论文电影，是对古典电影霸权的挑战，技巧来自电影纪录片运动，根本不用剧本，演员即兴表演，导演认为电影对于剧本的复现很没意思，如果知道自己要做什么，每一场戏都想好再拍就没劲了。

看完这部电影之后，我感到启发很大，它里面有一个对时代总结凝练的程度很高的话，那就是说，我们是马克思和可口可乐的孩子，我觉得这意思是可口可乐是资本主义、大型消费社会的标志，我们深深被其控制，但是与此同时左翼思潮依旧在快速传播，因此形成一个独特的时代，一个貌似很矛盾的时代。

我认为片子里面提到的民意调查的真相很有意思，民意调查并非是一种调查，只要问题问出口，民意就已经不能被调查，因为问题已经带有一种引导性，引导着回答者，必然产生很大程度上的失真。我突然联想到这种测不准有点像物理学里的测不准。

这是一部涉及社会主义的片子，时间在1966年，或许可以说明法国五月风暴前两年的社会意识。而且片中的社会话题非常杂，有关青年对生育、工作、性爱、政治等等东西的意见，有点类似于一幅众生相的感觉。我感觉这样的东西比较经得起时间的考验。

2021/10/16

在看CCTV10的《解码科技史》“光影的魔术”这部片时发现，实际上红蓝立体眼镜在电影之前诞生，偏振光立体眼镜也不是一个很年轻的技术，而且，立体电影的命运总像是阵风，人们新鲜感上来了，一会儿又会褪去，风潮总是随着新技术一阵阵的发生，或许将来可以期待激光全息、VR之类技术又引发一阵风，不过技术总归只是一个技术，我感觉它只对于真正的艺术可以做到锦上添花，就像彩色电影、立体声、宽银幕等等技术一样的做到锦上添花，对于平庸的作品，恐怕就是止增笑耳。

我看立体电影对于立体追求实际上是对于拟真的追求，子弹擦过脸、猛兽跳过来等等感觉实际上只是一种刺激，是一种生理性的刺激，如果只是这样的话，还是满足人较低级的需求，而不是人高级的需求。反而我感觉绘画方面的立体主义进入了一个更加深刻的层次。

在《世界艺术史》里的立体主义部分我看到，一个是晚期塞尚，他使用圆柱、圆锥、球来表现自然界，一个是非洲雕刻艺术，两者影响了立体主义，立体主义画作里净是被分割的片，十分的抽象、十分的几何化与简化，毕加索表示他既要“再现”，又要“反自然”，要让两者并存在一幅艺术作品里，于是就完全放弃透视法和单视点，自由运用光影，从书中看，20世纪初的艺术发展大趋势就是广泛的针对自然主义的反对，按我想的，或许就是针对栩栩如生的一种违背，造成了此立体非彼立体，这两立体的意义大相径庭。与立体电影相比，我看立体主义可能和一种游戏有些许类似，那就是低多边形游戏，立体电影就和极致画面的游戏类似。

看巴赞《电影是什么？》这本书，里面具体说到卢米埃尔、爱迪生之辈不过是善于鼓捣的天才，而不是电影的发展者，技术为电影出现带来了可能，但是这些技术天才往往没有“完整电影”的理念，从照相术到留声机，虽说这些技术都给了现实主义的实现增加了一点可能性，不过，技术天才往往是达到自己的目标后就止步不前，毕竟实业家、科学家不是一群耽于幻想的人，而完整电影是耽于幻想的人才能搞出来的。

书中说到了立体镜这个东西，立体镜给人以图像的立体感，这个东西暗示了以后或许会存在完整再现现实世界的一个幻象，到时候，立体感、颜色、声音等等一应俱全，这样的想象也许存在于19世纪很少的几个人头脑中，也就是说，完整的电影到现在还没有被发明出来，或许现在的电影只是电影0.81版本，离电影1.0还有距离，一切使电影完美的技术都使得它接近了最初的想象。

2021/10/14

据我所知，柯南·道尔，阿加莎·克里斯蒂，都是十分有名的侦探小说家，但是我还是个外行，有些不明白侦探小说有什么差别，我听说实际上侦探小说也有变化，而且这种变化也许是社会意识的一种反应。还是在《斜目而视：透过通俗文化看拉康》里，讲福尔摩斯时说到，柯南·道尔一类的人写的实际上是“侦探故事”，阿加莎·克里斯蒂一类人写的是“侦探小说”，侦探小说变迁历史里，存在从前者向后者的转移的趋势。书中认为，20世纪20年代起，侦探故事被侦探小说取代，侦探小说反而注重了一种古典的逻辑与推理。另外，现实主义小说的衰退过程跟随着侦探小说的兴起，这是一种巧合吗？还是寓有深意？我们可以看到，现代小说以形形色色的文学技巧诸如意识流、伪纪实来取代现实主义叙事，再看侦探小说，它是一种中产阶级科学理性主义与它的死对头“非理性直觉”的对立融合。

据说这两种趋势都指向了一点，那就是说明一种“不可能”，即现实主义注重的“线性”、“一致”是不可能的，显现事件的现实主义式连续性是不可能的，往往侦探小说里“谁干的”问题解决之后，小说并没有闭幕，事情仿佛还在延续，如果是线性的叙事，事情就结束了。

读到这里或许就可以思考，为什么阿加莎·克里斯蒂主要使用密室推理法？为什么他笔下的两大角色是波洛和马普尔小姐？

2021/10/12

从《斜目而视：透过通俗文化看拉康》译后记里看到一个阅读侦探小说的注意要点，那就是说，对于存在很多犯罪嫌疑人的情况，侦探所作的就是从外部因素里分析并澄清其他人的嫌疑，还要确认罪犯，精神分析师则重点分析人心内部，真凶少于犯罪嫌疑人，真凶集合是犯罪嫌疑人集合的子集，但是真凶完成了所有具有杀人动机者的欲望，真凶以外的人固然是清白的，但齐泽克认为，侦探所作的无辜者罪责澄清实际上是一种幻觉，就欲望的实在界来说，真凶成了嫌疑人们的替罪羊，侦探帮助所有其他嫌疑人掩盖了欲望，帮助他们将罪责推给真凶。

而我们观众通过观看，满足了欲望，又不必付出任何代价，还产生了力比多收获，类似的情况在《圣经》约翰福音第八章，说到有一个行淫的妇人被捉，按律法需要被石头砸死，耶稣却说没有罪的才可以用石头砸她，实质上这是类似的道理，法理之罪以外，也有心理之罪。人们免不了喜欢做围观看客，喜欢吃瓜，喜欢凑热闹，毕竟这就是我们快感获得的途径，文学作品往往提供了力比多空间，尤其是色情作品和准色情作品。抓妇人的人们将罪恶感转移到妇人头上，而互联网时代的看客群像就是很类似的情景，无所事事的吃瓜人，时刻处于兴奋异常的围观状态，对人指手画脚，喜欢形形色色的八卦，唯恐天下不乱，常常品头论足，搬弄是非嚼舌根，而且通常对此无意反省。

说到底实质上，偷窥、凝视、围观、观看的人也许正是看到了自己内心欲望的事情被实现，或者是证明他人的卑鄙以说明自己的高尚，或者是为将来自己的遭遇想一个备选的解决方案。希区柯克《后窗》对于类似心理的展现构思十分精妙，而且齐泽克对《后窗》的解读也十分有意思。

在书中读到一个关于《后窗》的解读要点，实际上，希区柯克一再展示了现代资本主义社会中的家庭衰落，尤其是我们可以注意到这样一些主题，父亲的萎缩，母亲的强化，儿子爱情、婚姻的异常，以及儿子不能形成正常人格的现象。父亲的缺失和父性理想的匮乏，直接导致了社会问题层出不穷，致使大量的病态自我出现。

2021/10/10

如果一个人饰演另一个人久了，就可能出现入戏的现象，这是我看电影《迷魂记》时候感觉到的。据我所了解的拉康核心观点，就是说一个独立存在的心理主体或者称为自我的东西，其实是一个骗局，“我”其实就是我在童年时期被周围众人、同伴、长辈、大人的影响下，给自己画的自画像，人一出生就踏上一条做演员的不归路。

对于电影，我感觉仅凭自己还是没有理解的很深，不过参考了《斜目而视：透过通俗文化看拉康》里对《迷魂记》的意见，感觉很好。如果看海洋里的章鱼，游来游去的状态很有意思，很迷人，有一种独特的魅力，但是一旦捞上岸，就是一滩黏糊糊的东西，可能让人不适，片中玛德琳-朱蒂就是这样的一种关系。书中说，影片可分为差别明显的上下阙，玛德琳坠楼之时，即可作为分界线，前半段故事可以独立成一个好故事，后半段使得片子风格大变，变的神奇多了。我看到豆瓣有人认为，实际上后半段电影也可以理解为男主人公在医院里进行的臆想、做梦，我认为是可以这样解读的。

书中的观点我认为可以这样理解，朱蒂是一个岸上的章鱼，而玛德琳死后成为一个崇高客体，健美的章鱼，男主人公在电影后半段努力的重塑朱蒂这样一个庸常女性，使之成为他心中优雅的玛德琳，即崇高客体，塑来塑去，发现了整个事件的阴谋后，心中玛德琳的形象黯然失色，土崩瓦解。从这件事可以看出，往往死亡并不能让一个人丧失魅力，薄命的红颜有魅力是有理由的，我还发现那些死去的有名人物比活着时崇高的多。

《希区柯克与特吕弗对话录》里提到，实际上选择有绿色霓虹灯的帝国饭店作为拍摄地是有原因的，因为绿色映照在脸上正好像是尸体，这从灯光的角度体现了一种恋尸癖。

关于一个人饰演另一个人导致入戏这件事，让我想到主播以及虚拟偶像这些行业的饰演，并且演员如果长期饰演一个角色，恐怕也会有这样的情况发生，也许是角色的性格对于演员的性格产生了塑造。我的想法是，演员、角色之间既存在同化有可能有排斥。

2021/10/07

自从在《认识电影》这本书里看到《西北偏北》的部分分镜表和部分剧本之后就感觉很奇怪这部电影为什么会被当作经典分析材料，说到分镜的时候，就提到希区柯克喜欢对于剪辑复杂的戏进行记录，一部电影剧本会有600张草图，书中还说到一条对于电子化的剪辑的意见，那就是当剪辑变的随意且无成本的时候，提前规划的必要性被削弱，剪辑经过精心设计的可能性就下降了，因此好似产生了滥用技术的局势。

《西北偏北》这部电影今天我看了一遍，对于被飞机追赶的一幕还是记忆比较深刻的。书中提到编剧部分的特点在于小说原著作者本身就提供了非常详尽且清晰的动作，给导演提供了丰富的素材，之后导演也成功的将文学性的东西转化为一个个镜头。这让我想到小说写作的电影化。

关于飞机与人的这场戏，我看到《不敢问希区柯克的，就问拉康吧》这本书提出了一些深度解读，首先，书中提到，这部电影是宽银幕，这场戏会经常的调动影院里观众的头去进行画面的搜索，也会把视点从宽银幕的一端跟着车快速的移动向另一端，我想，这可能是希区柯克的对宽银幕表现能力的一种探索，不过像我现在这样用手机看的话，很难找到在屏幕上大范围搜索调动头、眼的感觉，这也是影院观影的一大优势。

书中对于《西北偏北》飞机与人的戏在美术方面分析是说，这部分呈现一种塞尚式的风景，还达到了一种实验性质，其实是唤起了观众对外部空间的补足，从电影理论上，这不属于现实主义，不属于巴赞式深度，这个巴赞应该是指那位法国电影批评家。另外，貌似是农业场所的玉米农田实际上已经是一个工业场所，因为撒农药的飞机在上空盘旋，这使得风景画面传达的内涵变的更多，比如我想此处很可能隐含了农业工业化之类的议题。书中还说到，直线、平行线这个东西是此片一个特别之处，两个空旷平面一个天一个地，各个平面之上都有直线产生，比如飞机拉出的烟雾，田地上的车辙，这不由得让我想到这部片的开头，就是一大堆意义不明的平行线，慢慢往下看才发现，这堆平行线其实是玻璃幕墙上的直线。