现代西方哲学在我看的一些书籍里被分成了两路思潮，或是几路流派，一个流派编一个部分，比如“科学主义或实证主义思潮”“人本主义或非理性主义思潮”，从感觉讲是这样的，毕竟传统哲学都是一个时代两股思潮这样总结梳理的，但这在张祥龙的《当代西方哲学笔记》第一章里说到这样分思潮是不合适的，他觉得这样的说法是对于现代哲学整体特征的无视。

现代哲学的整体特征、共同特色就在于没有共同点，多元化。就以书中的举例来看，实用主义、结构主义、日常语言学派绝不只是科学主义,更不是实证主义。甚至科学哲学与分析哲学都在不断反省究竟何为科学，我们也能观察到思潮间的融合。所以这样看来，将哲学分两股思潮这样的分类方式已经陈旧了。

书中说到，传统哲学家认定哲学是一门关于终极原因和原理的知识，他们内心笃定了他们寻求的东西有确定性，而现如今的情况里，『由于对于现象世界的惟一性（自身的丰富性和结构性）和直接可理解性的越来越深入的了解，哲学家、思想家们逐渐放弃了各种形式的还原论（实在论、观念论……），就现象本身来追究其可领会的方式和条件。』

书中这个论述表明的是现代哲学为什么不能乱分思潮，但是其实这个论述也解说了现象学，解说了现象学的诞生原因。

打开梯利《西方哲学史》，我找到胡塞尔，其中文章就明确表示，现象学受到康德影响，具有一种崭新的面貌：

『现象是与主体照面的任何事物，没有丝毫暗示，比如像康德所认为的那样，视现象纯粹是基本实在的表象。
……
心理学试图用因果性和发生性的术语来描述现象，而现象学仅仅依照其被呈现的模样来描述和分析现象。现象学作为对主体现象的描述性分析，独立于所有的哲学或认识论的前提或信念，被胡塞尔所推崇，并被他看作是其他所有科学的不可或缺的序曲。胡塞尔把纯粹现象学当作是必要的准备性科学，颇似亚里士多德将逻辑学视为基础性科学。』

这里也就是说胡塞尔想到，现象学是一种基础，我觉得它被思想家广泛性的应用是一种对其的肯定和接纳。